卦名 名
「无」は「無」の古い形、「妄」は虚妄、みだりの意である。「无妄」とは真実にして妄りなきこと、偽りもなく、別の動機や入り組んだ思惑もないことをいう。人においては真誠である。
卦象 象
上卦は乾（天）、下卦は震（雷）で、天の下を雷が行く。雷鳴が轟けば、万物は雑念を捨てて本来の姿に戻る。人は生涯外へ外へと求め、遠くへ行きすぎて自分を見失う。震撼に出会ってはじめて、何が最も根本なのかと振り返るのである。
取象の重なり 層
一つの卦はいくつもの層で読める。八卦は一家の人々（父母・長中少の男女）、六爻は組織の位（新人から君主まで）、さらに自然現象や動物にもなる。層を一つ重ねるごとに、爻辞の意味が深まる。
一家として見る
下卦の震は長男、上卦の乾は父である。息子は父の目の下で動くので、動機は素直でなければならない。取り入るためでも計算のためでもなく、なすべきことをなすだけだ。長男は行動を、父は天の理を表す。行動が天理にかなうのが「无妄」であり、私心がまじれば、いくら努めても狂いが出る。
六二「耕さずして穫り、菑せずして畬す」。六三・九四・九五は互巽で、巽は「市に近くして利三倍」とされ、六二はそのすぐ下にいるので、収穫がおのずと近づく。要は財ではなく、ことさら求めないことにある。条件が熟せば実りは来る。収穫ばかり考えて耕すのは、もう无妄ではない。
六三「无妄の災い。或いはこれに牛を繋ぐ、行人の得は邑人の災い」。六二・六三・九四は互艮で艮は手、六三・九四・九五は互巽で巽は縄である。手と縄でつないだ牛を、通りがかりの者(震は行く)が引いて行き、村人が疑われる。自分に落ち度がなくとも、いわれのない災いに遭うことがある。成語「无妄の災い」の出典である。
九四「貞にすべし、咎なし」。九四は互艮(六二・六三・九四)の最上爻で、艮は止、ちょうど止まれる位置にある。下卦の震をすでに離れ、初九とも応じないので、どうしても動く理由はない。近臣が本分を守り、手柄を急がなければ咎はない。
无妄を逆さにすれば大畜で、二卦は一組である。「序卦伝」は「无妄有りて然る後に畜うべし」という。まず動機が純であってこそ、蓄えることが語れる。无妄はみだりに動かず求めないこと、大畜は力をためて沈めること。一方は心のあり方、一方は修練で、順序は逆にできない。
二爻から五爻で互卦をとると風山漸になる。无妄は外から見れば天下に雷が動く姿だが、内側の過程は一歩一歩の漸進である。誠実さは一時の衝動ではなく、山の木が年ごとに育つようにゆっくり成るものだ。
序卦 序
復則不妄矣，故受之以无妄。
〈序卦伝〉は「復則不妄矣，故受之以无妄」という。正道に還れば、もはや妄りなことはない。復が立ち返る働きであるなら、无妄は立ち返った後の真実のあり方である。无妄と大畜は綜卦の一組をなす。
卦辞 辭
无妄：元亨。利貞。其匪正有眚，不利有攸往。
无妄は、元いに亨る。貞しきに利し。其れ正に匪ざれば眚有り。往く攸有るに利しからず。
卦辞は、无妄は元いに亨る、貞しきに利ろし、その正にあらざれば眚あり、往くところあるに利ろしからず、という。元亨利貞を備える卦は多くなく、真誠によって一切を始め直せることを示す。だが図るところがないのなら、なぜ出かけるのか。動き出せば目的や思惑が生じ、もはや无妄ではない。ゆえに正を守り、急いで動かぬのがよい。
彖伝 彖
彖曰：无妄，剛自外來，而為主於內。動而健，剛中而應，大亨以正，天之命也。其匪正有眚，不利有攸往。无妄之往，何之矣？天命不佑，行矣哉？
〈彖伝〉は「剛自外來，而為主於內」、剛が外から来て内の主となるといい、初九を指す。下の震は動、上の乾は健、九五は剛中にして六二と応じる。ゆえに「大亨以正，天之命也」。最後に問う。妄りなき時になお往くとして、どこへ往くのか。天命が佑けぬのに、行けようか。
大象 象
象曰：天下雷行，物與无妄；先王以茂對時，育萬物。
大象は「天下雷行，物與无妄；先王以茂對時，育萬物」という。雷が天下を行き、万物は真実の姿を現す。古の王はここから、努めて天の時に応じ、万物を育てることを学んだ。その時になすべきことをなし、余計な作為を加えないのである。
六爻 爻
主爻 〈彖伝〉の「剛自外來，而為主於內」は初九を指し、これが成卦の主であり、下卦震の主爻でもある。剛中にして応ある九五は、全卦の正を守る力を体現する。
六爻の道筋：下から上へ
初九は最も素直な出発点で、私心なく進むので「往けば吉」。六二は中にあり、ことさら耕さずに実りを得る。自然にまかせる良さである。六三は位が正しくなく、自分とは無関係の「无妄の災い」に遭う。無実でも巻き込まれることがあるという戒めだ。九四は上卦に入り、互艮の頂きで止まる。守れば咎はない。九五は君位にあって、自ら招いたのではない病を得るが、「薬するなくして喜び有り」、むやみに手を打たないほうがよくなる。上九は行き詰まりにあってなお動こうとし、「行けば眚い有り」。誠実さも最後には止まることを知らねばならない。
初九无妄，往吉。无妄なり。往けば吉。
現代語で
无妄なり、往けば吉。
精読
初九は陽が陽位にあって当位、全卦の主爻であり、震の始めにあって動く力がある。卦辞は往くに利ろしからずというのに、ここでは往けば吉という。卦は全体の情勢、爻はそれぞれの時と位を表すからである。誠実で、時と位がかなえば進んでよい。小象は「得志也」。ただし「得になるからやる」と考えた瞬間、すでに妄である。
この爻を得たら
誠実に進んでよい。動機は単純に保ち、損得を先に計らず、なすべきことをなせばよい。
条件を計らぬ交わり
ある若い女性が、人から紹介された男性との交際がどうなるかを占い、无妄の初九「无妄，往吉」を得た。この爻の教えは、交わりは真心にあり、家柄や財産、学歴や将来性を先に計るなということである。損得を考えれば相手の人柄や価値観を見落とし、相手もまたこちらの条件を値踏みする。市場で買い物をするようなもので、それでは真の友は得られない。互いに誠実であれば、前へ進むのに障りはない。
六二不耕穫，不菑畬，則利有攸往。耕さずして穫り、菑せずして畬す。則ち往く攸有るに利し。
現代語で
耕さずして穫り、菑せずして畬す。則ち往くところあるに利ろし。
精読
六二は陰が陰位にあって中正、九五と正応し、条件はすべて整っている。句読に注意したい。「不耕／穫」は耕さずして穫ることである。「菑」は開墾一年目の田、「畬」は三年耕した熟田。小象の「未富也」は貧しいことではなく、富を求めようとしなかったことをいう。無心にして条件が熟せば、実りは自ずから来る。わざと追えば、そこから問題が生じる。
もう一層深く
六二「耕さずして穫り、菑せずして畬す」。六三・九四・九五は互巽で、巽は「市に近くして利三倍」とされ、六二はそのすぐ下にいるので、収穫がおのずと近づく。要は財ではなく、ことさら求めないことにある。条件が熟せば実りは来る。収穫ばかり考えて耕すのは、もう无妄ではない。
この爻を得たら
条件はすでに熟している。自然の成り行きに任せ、さらに多くを求めないことだ。求めないことで、かえって得る。
六三无妄之災，或繫之牛，行人之得，邑人之災。无妄の災なり。或は之が牛を繋ぐ。行人の得るは、邑人の災なり。
現代語で
无妄の災い。或いは牛を繋ぐ。行人の得るは、邑人の災いなり。
精読
六三は陰が陽位にあって中正を得ず、ゆえに无妄の災いに遭う。成語「無妄の災い」はこの爻に出る。取象は細かい。下の震は行で行人、互卦の艮は手、巽は縄で、行人が縄を手にする姿となる。牛と邑人は坤から来る。下卦はもと坤であり、初爻が変じて震となったとき、牛は失われ邑人が累を被った。小象は「行人得牛，邑人災也」。誰かが得れば、誰かが失う。
もう一層深く
六三「无妄の災い。或いはこれに牛を繋ぐ、行人の得は邑人の災い」。六二・六三・九四は互艮で艮は手、六三・九四・九五は互巽で巽は縄である。手と縄でつないだ牛を、通りがかりの者(震は行く)が引いて行き、村人が疑われる。自分に落ち度がなくとも、いわれのない災いに遭うことがある。成語「无妄の災い」の出典である。
この爻を得たら
身に覚えのない累が及ぶかもしれず、あるいは自分の得が他人の損になっているかもしれない。連鎖に注意し、得たときには節度を保ち、その責任を思うことだ。
九四可貞，无咎。貞にす可し。咎无し。
現代語で
貞にすべし、咎なし。
精読
九四は陽が陰位にあって不当位で、本来咎められる点がある。「无咎」を見たら、まず咎はどこにあったかを問うべきだ。だが落ち着かぬ震卦をすでに離れ、初九とも応ぜず心を動かされず、すぐ上の九五の君を承け、互卦艮の上にあって艮は止である。小象は「固有之也」、守り抜く条件は本来備わっているという。
もう一層深く
九四「貞にすべし、咎なし」。九四は互艮(六二・六三・九四)の最上爻で、艮は止、ちょうど止まれる位置にある。下卦の震をすでに離れ、初九とも応じないので、どうしても動く理由はない。近臣が本分を守り、手柄を急がなければ咎はない。
この爻を得たら
新たな動きは要らない。今の持ち場と原則を守れば十分である。静かであることが、今は最善だ。
九五无妄之疾，勿藥有喜。无妄の疾あり。薬すること勿くして喜び有り。
現代語で
无妄の疾、薬することなくして喜びあり。
精読
九五は陽が陽位にあって中正、六二と正応し、自らの位にまったく問題はない。病の源は外にある。応じる六二が震の中にあり、震は躁であって、乱れを持ち込む。原因が自分にない以上、軽々しく手を打ってはならない。さもなければ妄なきものが妄となり、新たな弊が生じる。小象は「无妄之藥，不可試也」。一爻を読むには、それと応じる爻も見なければならない。
この爻を得たら
厄介ごとは外から来たもので、あなたの過ちではない。慌てて弁明したり劇薬を用いたりする必要はない。清い者は自ずから清い。この爻は処し方の心構えを説くもので、実際の健康の問題は専門の医療に従うべきである。
丘未だ達せず、敢えて嘗めず
『論語』郷党篇によれば、魯の権臣季康子が孔子に薬を贈った。孔子は拝して受けたが、「丘未達，不敢嘗」と言った。薬の性をまだ知らないので、口にはしないというのである。贈り主は国政を握る人物であったが、孔子は義理で飲むことをせず、ありのままを告げた。九五の小象「无妄之藥，不可試也」は、まさにこの慎重さである。
上九无妄，行有眚，无攸利。无妄なり。行けば眚有り。利しき攸无し。
現代語で
无妄なり。行けば眚あり、利ろしきところなし。
精読
上九は陽が陰位にあって不当位、全卦の極にあって行き止まりを表す。六三と正応し、応があれば動こうとする心が起こる。だが六三は互卦艮の中にあり、艮は止で、行く手を塞ぐ。小象は「窮之災也」。心が不誠なのではなく、すでに道の果てに来て行くところがないのである。
この爻を得たら
今はどんな行動も、善意からであっても実を結びにくい。動かずにいて、この局面がすでに終わったことを受け入れることだ。
書き下し文は本サイトによる。明治・大正期の公有訓読（漢文叢書『詩経書経易経』1922年、国立国会図書館デジタルコレクション）と照合した。
故事 典
楚人、弓を失う
『孔子家語』と『説苑』によれば、楚の共王は狩りで良弓を失くした。左右が探そうとすると、王は「楚王失弓，楚人得之，又何求之？」と言った。孔子はこれを聞き、惜しいかな度量がまだ小さい、「人遺弓，人得之」と言えばよいのに、なぜ楚に限るのか、と評した。『呂氏春秋』貴公篇は同じ類の話を載せ、さらに老聃は「人」の字すら去ろうとした、と進める。楚人から人へ、さらに天地万物へと視野は広がる。六三は得失が連なることを説くが、この話は得失を見る眼を一段ずつ開いていけることを教える。
人の生くるや直し
『論語』雍也篇で孔子は言う。「人之生也直，罔之生也幸而免。」人は真っ直ぐさによって世に立つ。それなしに生き延びるのは、たまたま禍を免れたにすぎない。无妄の卦辞「其匪正有眚」はこれと響き合う。孔子はまた、五十にして易を学べば「可以无大過矣」とも言った。誠実であっても小さな過ちは免れない。无妄とは一度の宣言ではなく、生涯の修徳なのである。
人生への示唆 悟
无妄は真誠を教えるが、真誠とは決して動かないことではない。時と位がかなえば動き、かなわなければ軽々しく動かない。利のために動いた瞬間、すでに妄がある。人生には身に覚えのない災いや病もあり、それは過ちを犯した証ではない。そのとき計算づくの心に切り替えるのではなく、正を守り徳を修め、不変をもって万変に応じるのである。「人不知而不慍」とは、己の誠に責任を持つことにほかならない。