吉・凶・悔・吝・无咎

五つの断辞の意味

卦辞・爻辞には、状況を描く部分と、結果を断じる部分がある。結果を断じる字として最もよく見るのが、吉・凶・悔・吝・无咎であり、ほかに厲（危うい）と利（よろしい）がある。繋辞上伝はこれらを定義して「吉凶とは其の失得を言うなり。悔吝とは其の小疵を言うなり。无咎とは善く過ちを補うなり」と言う。

吉は、願いがかない、得るところがあること。最上位の「元吉」は、三百八十四爻のうち十二しかない。 凶は、願いが破れ、失うところがあること。 悔は、悔やむこと。自分の誤りに気づくことである。 吝は、もとは狭いという意味で、道が通じず立場が苦しいこと。しばしば恥じ入る気持ちを伴う。 无咎は、災いがない、あるいは咎められるところがないこと。

おおよその序列は、元吉・吉、次に无咎、その下に吝・厲、最下に凶となる。だがこれは成績表ではない。繋辞伝はまた「吉凶とは失得の象なり。悔吝とは憂虞の象なり」と言う。吉凶は結果であり、悔吝は途中の心の状態、つまり憂い思案することである。結果は定まってしまえば動かないが、心の状態はまだ転じうる。

天道に吉凶なし

凶の卦や凶の爻があるのなら、それを取り除いて六十四卦すべて吉の易経を編めばよいではないか、と問う人がいるかもしれない。誰もが喜んで読むだろう。だがそれは嘘である。

「天道に吉凶なし」。宇宙万物の運行には、吉凶という問題はない。月には満ち欠けがあり、一年には寒暑があり、六十四卦・三百八十四爻のどれ一つ欠かすことはできない。冬は夏の失敗ではなく、剥は復によって正される誤りでもない。それぞれが全体の一部なのである。

では吉凶はどこから生じるのか。人の欲望からである。繋辞伝は「愛悪相攻めて吉凶生ず」と言う。欲しいものが得られれば吉、得られなければ凶である。同じ雨が、農夫には恵みの雨となり、婚礼を控えた人には興ざめとなる。だから「凶」と出たとき、それは、あなたが思い描き実行しようとしている事柄が、今のやり方のままでは思いどおりにならないという意味だ。恐ろしい呪いではない。ある学校への出願で凶が出たなら、今回はうまくいかないというだけで、別の方向を探せばよい。自分を脅かしてはいけない。

こう理解すれば、易の意図が見えてくる。吉凶を見分けるのは、自分の願いと行いを調整するためである。欲望を節すれば、どの卦にも取るべきところがある。「吉に趨き凶を避く」鍵は外にではなく、自らの徳にある。

悔は転機、吝は下り坂

悔と吝はどちらも「小疵」で程度は近いが、向きは正反対である。

悔は、心が悔やみはじめ、道を誤ったと気づいて改めようとすること。人がいったん悔やめば向きが変わり、少しずつ吉に向かうから、そこに希望がある。繋辞伝は「震いて咎无き者は悔に存す」と言う。奮い立って災いを免れられるかどうかは、悔にかかっている。乾の上九「亢龍悔い有り」は、龍が高く飛びすぎて寒く孤独なところにいる。ここで悔いを知って退けば、まだ取り返しがつく。復の初九「遠からずして復る、悔いに祇る无し、元吉」は悔の最良の手本である。遠くへ行く前に引き返せば、大きく悔やむには至らない。早く引き返すほどよい。

吝は、すでに困難に陥りながら悔やまず改めず、どう押し通すかばかりを考えている状態である。これが厄介で、向きを変えなければ凶へと滑り落ちていく。屯の六三は「鹿に即くに虞无し。惟だ林中に入る。君子は幾を見て舎むるに如かず。往けば吝」と言う。案内人もなく鹿を追い、鹿は林に逃げ込んだ。君子は兆しを見てやめる。それでも追い続けるのが吝である。

したがって悔が出ても落ち込むことはない。それは改める機会である。吝が出たら特に用心して、自分が何に固執しているのかを問うべきだ。易がこの二字を書くのは判決を下すためではない。今ならまだ間に合う、と知らせるためである。

无咎――善く過ちを補う

「无咎」は三百八十四爻のなかに約九十五回現れる。占えばおよそ四回に一回は无咎に当たる計算だ。それだけでも、人生の多くの事柄はふだんどおりで、さほど気を揉む必要はないこと、また毎回大吉を望むわけにはいかないことがわかる。

だが无咎は単に「何事もない」という意味ではない。繋辞伝は一言で「无咎とは善く過ちを補うなり」と言い切る。災いを免れるのは、過ちを補うのが上手だからである。言い換えれば、もともと過ちや危うさはあったが、正しいことをし続けて補ったので、災いに至らなかったのだ。最もよい例は乾の九三「君子終日乾乾し、夕べに惕若たり、厲うけれど咎无し」である。九三は下卦の頂という最も危うい席にある。昼は怠らず努め、夜はなお危うさがあるかのように省みる。だから咎がない。无咎は努力によって得るものなのである。

一方で、无咎を見て何もしない理由にしてはならない。无咎が出ると、吉ではないのならやめておこうと考える人が多い。だが災いのない事すらしないのなら、いったい何をするのか。无咎で十分よい。平穏無事なのだから、やろうとしていたことを続ければよい。ただ、続けながら補い続けることを忘れずに。

五つの字を並べてみれば、易の態度ははっきりしている。結果は行いが生み、行いは心が決める。吉を見ても驕らず、凶を見ても落胆せず、悔を見れば改め、吝を見れば警戒し、无咎を見れば心を尽くし続ける。