卦名 名
「随」は辶（しんにょう）に従い、歩くことに関わる字で、もとは人のあとについて行くこと、そこから順う、随順する意となった。〈雑卦伝〉は「隨，无故也」と言う。随には格別の事件がなく、ただ時勢と条件に応じて進退を決める。友に会う時を問われて「いつでも」と答える、その余裕こそが随の境地である。
卦象 象
上卦の兌は沢・少女・悦び、下卦の震は雷・長男・動きである。下で雷が動き、上で沢が喜んで随う、だから「動而說」。卦変でいえば、否の上九が最下位に来て初九となり、剛が自ら柔の下に身を置くので、上の者が喜んで随う。〈繋辞下伝〉は「服牛乘馬，引重致遠，以利天下，蓋取諸隨」と言う。牛馬を人に服させることもまた随である。
取象の重なり 層
一つの卦はいくつもの層で読める。八卦は一家の人々（父母・長中少の男女）、六爻は組織の位（新人から君主まで）、さらに自然現象や動物にもなる。層を一つ重ねるごとに、爻辞の意味が深まる。
一家として見る
下卦の震は長男、上卦の兌は少女である。年長の男が自ら下に回り、若い女を上に立てるので、少女は喜んで随う。雷が下で動き、沢が上で悦ぶ。随は一方的な服従ではない。力ある者がまず身を低くするから、人は喜んで従うのである。ベテランが若い同僚を前に立てると、チームがかえってよくついてくるのに似ている。
初九「門を出でて交われば功有り」。六二・六三・九四は互艮で、艮は門闕である。初九はその外にいて、敷居をまたいだ人にあたる。身内の小さな輪にこもらず、門を出て外の人と交わるからこそ功がある。
六二「小子に係れば丈夫を失う」、六三「丈夫に係れば小子を失う」。小子は下の初九、丈夫は上の九四である。六二は初九に寄り添って上の頼りを失い、六三は初九を先に取られて九四へ向かう。六三・九四・九五は互巽で、巽は「市に利すること三倍」なので「随いて求むること得」という。誰に随うかで、誰を失うかが決まる。
九五「嘉に孚あり、吉」。君位は中正で、下に六二の正応がある。「嘉」はしばしば陰陽のよい縁組を指す。上に立つ者が誠をもって接すれば、下の賢者は心から随う。指導者の座の安定は、誠で得た随従にかかっている。
上六「これを拘係し、乃ち従いてこれを維ぐ。王、用て西山に亨す」。上六は行き詰まって九五に戻り、固く結びつけられる。六三・九四・九五の互巽は縄なので縛る象がある。上卦の兌は後天八卦で西にあるので「西山」という。引き留められるのは、重んじられることでもある。
随を逆さにすると蠱になり、六爻をすべて変えても蠱になる。二つの卦は綜卦であり錯卦でもある。随は皆が喜んで従う和やかさ、蠱は従いすぎて誰も否と言えず、弊害が積もった姿である。今日の「随」も、気をつけなければ明日には立て直すべき「蠱」になる。
上下の卦を入れ替えると雷沢帰妹になる。長男が上、少女が下で、兄が妹を嫁がせる形である。同じ長男と少女でも、男が下なら随で皆が喜び、男が上なら帰妹で何かと慎重さを求められる。誰が身を低くするかで、関係の性質はまるで変わる。
序卦 序
豫必有隨，故受之以隨。
〈序卦伝〉に「豫必有隨，故受之以隨」とある。人が悦んでいれば、おのずと随う者が出てくる。あれほど楽しそうなら、一緒に行きたくなる。よいことには誰もがついて行く、それが吉に赴き凶を避ける人情であり、だから豫の次に随が来る。
卦辞 辭
隨：元亨。利貞。无咎。
随は、元いに亨る。貞しきに利し。咎无し。
卦辞は「随は元いに亨る、貞に利し、咎なし」。元亨利貞の四徳がそろいながら、結論は「咎なし」にとどまる。時勢と人に随って行けば道はあり、正しさを守れば誤らない。だが自ら切り拓く大吉はない。咎なしで十分によいのであって、いつも大吉を望む必要はない。
彖伝 彖
彖曰：隨，剛來而下柔，動而說，隨。大亨貞，无咎，而天下隨時，隨時之義大矣哉！
彖伝は「剛來而下柔，動而說，隨」と言う。剛が来て柔の下に身を置き、動いて人を悦ばせる、それが随だ。「大亨貞，无咎，而天下隨時」。万物は四時に従って花を咲かせ実を結ぶ。孔子の言う「天何言哉？四時行焉，百物生焉」である。人間は判断して時勢を読み、行動を改めねばならない。だから「隨時之義大矣哉」と讃えるのである。
大象 象
象曰：澤中有雷，隨；君子以嚮晦入宴息。
大象は「澤中有雷，隨；君子以嚮晦入宴息」。雷は本来鳴り響くものだが、ここでは沢の中に潜んで動かない。君子はこれにならい、日暮れが近づけば家に入って休む。大象の多くは修徳を説くが、ここでは寝起きを語る。それこそ天の時に順う日々の工夫であり、長く動き続けるには休むことを知らねばならない。電灯と終夜営業の店が夜を昼よりにぎやかにした今、これがいちばん難しいかもしれない。
六爻 爻
主爻 初九が主爻である。彖伝がとりわけ描く「剛來而下柔」とは、否の上九が降りて二つの陰の下に身を置いたこの初九のことである。
六爻の道筋：下から上へ
初九は随うことの出発点である。まず門を出て外と交わってこそ、何かに随うことが始まる。六二と六三は選択の段階で、目の前の小さなものに寄れば上の大きなものを失う。誰かに随うことは、別の誰かを手放すことでもある。九四は上卦に入り、自らも得るものと随う者を持つ。ここで誠と公明さが何より大切になり、さもなければ功が疑いを招く。九五は全卦の中心で、真心によって賢者の随従を得、関係は揺るがない。上六で随うことは尽き、かえって固く結ばれる。その結びつきは束縛にもなれば、大切にされて引き留められることにもなる。
初九官有渝，貞吉。出門交有功。官渝ること有り。貞にして吉。門を出でて交はれば功有り。
現代語で
官渝ること有り、貞にして吉。門を出でて交われば功有り。
精読
初九は陽が陽位にいて当位、九四とは陽同士で応がない。互艮（六二・六三・九四）の外にあり、艮は門であるから「門を出づ」と言う。官が法に従うのは本分だが、人の事情はさまざまで、一律に規則どおりでは冤罪も生まれる。経を守りつつ権を通じねばならない。小象は「從正吉也」「不失也」。融通をきかせても正道を外れず、門の外で堂々と交わり、密室で取引をしない。
もう一層深く
初九「門を出でて交われば功有り」。六二・六三・九四は互艮で、艮は門闕である。初九はその外にいて、敷居をまたいだ人にあたる。身内の小さな輪にこもらず、門を出て外の人と交わるからこそ功がある。
この爻を得たら
原則は守りつつ、実情に合わせてやり方を変えること。物事を明るみで話し合い、人と公然と協力すれば、成果がある。
嫂溺るれば之を援くるに手を以てす
淳于髡が孟子に問うた。男女は物を直接手渡ししない、これは礼か。礼である、と孟子。では兄嫁が溺れたら手を差し伸べて救うのか。孟子は答えた。兄嫁が溺れているのに救わないのは山犬のようなものだ。男女授受不親は礼、嫂溺れて之を援くるに手を以てするは権である。礼は常の道、権は時と場に応じた変通で、両者は矛盾しない。「官有渝，貞吉」が言うのは、まさにこの経を守り権に通じることだ。
六二係小子，失丈夫。小子に係れば、丈夫を失ふ。
現代語で
小子に係りて、丈夫を失う。
精読
六二は陰が陰位にいて中正を得、本来は九五と正応する。だが主爻の初九がすぐ下にあり、六二はその上に乗って、手近なこれをつかんでしまう。下にあるものを小と呼ぶから初九が「小子」、上の九五が「丈夫」である。随の卦では陰爻は独り立ちできず、何かにつかまらずにいられない。溺れかけた人が手に触れたものをつかむのに似ている。小象は「弗兼與也」、両方は得られない。
この爻を得たら
自分の状況で、目先の「小子」は何か、長い目で見た「丈夫」は何かをまず見定めること。近くを貪れば、遠くを失いやすい。
六三係丈夫，失小子。隨，有求得利，居貞。丈夫に係れば、小子を失ふ。随ひて求むること有れば得。貞に居るに利し。
現代語で
丈夫に係りて、小子を失う。随いて求むること有れば得、貞に居るに利し。
精読
六三は陰が陽位にいて不当位、上六とも応がない。下の初九はすでに六二に先を越されたので、上の九四を承ける。ここでは九四が「丈夫」、初九が「小子」である。六三・九四・九五は互巽をなし、巽は「近利市三倍」であるから「求むること有れば得」。だが利を得るときこそ「貞に居る」べきで、利ばかりを追ってはならない。小象は「志舍下也」、志は下を捨てて上に向かう。
もう一層深く
六二「小子に係れば丈夫を失う」、六三「丈夫に係れば小子を失う」。小子は下の初九、丈夫は上の九四である。六二は初九に寄り添って上の頼りを失い、六三は初九を先に取られて九四へ向かう。六三・九四・九五は互巽で、巽は「市に利すること三倍」なので「随いて求むること得」という。誰に随うかで、誰を失うかが決まる。
この爻を得たら
上に寄り添えば得るものはあるが、何を手放したかを自覚しておくこと。得たときこそ分を守り、得たもので自分を変えないように。
九四隨有獲，貞凶。有孚在道，以明，何咎。随ひて獲ること有り。貞なれども凶。孚有りて道に在り、以て明らかなれば、何の咎かあらん。
現代語で
随いて獲ること有り、貞なれば凶。孚有りて道に在り、以て明らかなれば、何の咎かあらん。
精読
九四は陽が陰位にいて不当位、初九とも応がない。互巽の中にあるので「獲ること有り」、また互艮の頂にあり、艮は止まることである。随の卦で立ち止まって固執すれば全体の流れに背くから「貞なれば凶」。ここの「貞」は固く守って変えないこと。全卦で唯一の「凶」の字がここにある。随って得たものを自分の当然の取り分と思えば、いずれ禍となる。救いは後半の「有孚在道，以明」で、小象はこれを「明功也」と言う。
この爻を得たら
得たときには、これは自分で耕したものか、人の追い風に乗ったものかを問うこと。情勢が変われば手放す覚悟を持ち、誠と明知で事にあたれば過ちはない。
范蠡、舟を浮かぶ
范蠡は越王句践を輔けて呉を滅ぼし、上将軍に任じられた。しかし大きな名のもとに長くいるべきではないと考え、舟に乗って海へ去った。去る前、同僚の文種に手紙を送った。「蜚鳥盡，良弓藏；狡兔死，走狗烹。」越王は患難をともにできても安楽はともにできない、なぜ去らないのか、と。文種は病と称して朝廷に出なかったが、ついに剣を賜って自害させられた。随って獲たものに固執すれば凶となる。手放せる者だけが身を全うするのである。
九五孚于嘉，吉。嘉に孚あり。吉。
現代語で
嘉に孚あり、吉。
精読
九五は陽が陽位にいて中正を得、下の六二と正応する。上卦の兌は悦びで、しかも人々が随う時であるから、すべてが順調だ。「嘉」のような字は、陰陽の正応と結びつくことが多い。小象は「位正中也」。自分の位置でなすべきことに専念し、善を推し進めれば、おのずと人は随う。
もう一層深く
九五「嘉に孚あり、吉」。君位は中正で、下に六二の正応がある。「嘉」はしばしば陰陽のよい縁組を指す。上に立つ者が誠をもって接すれば、下の賢者は心から随う。指導者の座の安定は、誠で得た随従にかかっている。
この爻を得たら
位置は正しく、心は誠である。独りよがりにならず善の道を歩み続ければ、人はおのずとついて来る。
上六拘係之，乃從維之。王用亨于西山。之を拘へ係ぎ、乃ち従ひて之を維ぐ。王用て西山に亨す。
現代語で
之を拘係し、乃ち従いて之を維ぐ。王用て西山に亨す。
精読
上六は陰が陰位にいて当位、六三とは応がない。随の卦の果てに来て先に行く道がなく、引き返して九五に寄るので拘係される。下の互巽は縄であり、縛る象である。旧注は「維」をさらに縛ると解することが多いが、解き放つと読む説もあり、それなら捕らえられてのち釈放されることになる。上卦の兌は西に位置し、「西山」は周の本拠地岐山である。「亨」は「享」と読み、祭祀を献げること。小象は「上窮也」。
もう一層深く
上六「これを拘係し、乃ち従いてこれを維ぐ。王、用て西山に亨す」。上六は行き詰まって九五に戻り、固く結びつけられる。六三・九四・九五の互巽は縄なので縛る象がある。上卦の兌は後天八卦で西にあるので「西山」という。引き留められるのは、重んじられることでもある。
この爻を得たら
行き止まりで縛られても、むやみにもがかないこと。時勢に随えば、やがて解き放たれる。解かれたら感謝を忘れず、もう執着しないことだ。
書き下し文は本サイトによる。明治・大正期の公有訓読（漢文叢書『詩経書経易経』1922年、国立国会図書館デジタルコレクション）と照合した。
故事 典
文王、羑里に囚わる
殷の紂王のとき、崇侯虎が讒言して、西伯姫昌は善を積み徳を重ね、諸侯がみな彼に帰しているから殷のためにならない、と言った。紂は西伯を羑里に幽閉した。周の閎夭らはこれを憂え、有莘氏の美女や驪戎の文馬などの珍宝を求め、紂の寵臣費仲を通じて献上した。紂は大いに喜び、このうち一つだけでも西伯を釈すに足ると言って赦免し、さらに弓矢と斧鉞を与えて征伐の権を授けた。『史記』によれば、西伯は羑里にあって、おそらく八卦を推し広げて六十四卦としたという。上六の「拘係之，乃從維之，王用亨于西山」は、古来この経験を描いたものと読まれてきた。囚われては随い、解かれては岐山に帰って天に感謝の祭りを献げたのである。
両立しない取捨
ある教師に、修士課程で抜群の成績を上げる教え子がいた。だが両親が年老いたため、休学して就職したいと言う。一度は説得して思いとどまらせたが、三か月後にまたやって来て、今度はもう決めたと告げた。教師は胸を痛め、早朝に占って随の卦を得た。変爻はなかった。卦辞は「咎なし」。さらに六二の「係小子，失丈夫」、六三の「係丈夫，失小子」を読み、人生は両立しえない取捨の連続だと悟った。人にはそれぞれの志がある。学問は一生の事で、教室の中だけで完成させる必要はない。才を惜しみつつも、随うのがよいと心を定めたのである。
人生への示唆 悟
随が教えるのは、人生の多くはただ平常であり、咎なしで十分によく、いつも大吉を求める必要はないということだ。随の工夫は三つある。一つは時に随うこと、時勢を読み、動くべきときに動き、休むべきときに休む。二つは取捨、誰に随い誰を捨てるか、両方はまず得られない。三つは手放すこと、随って得たものを自分の実力と取り違えず、情勢が変われば手を放す。全卦で唯一の凶が「随いて獲ること有り」に置かれていることが示すように、難しいのは正しい相手に随うことよりも、得たあとで手放すことなのである。